《論語》「顏淵問仁」新思

　《論語》是個人修身處世的依循寶典，書中處處論及個人的德行修養，去除私欲、

進修德業，成就智、仁、勇兼備的君子，為生命提供一安身立命的歸處；

與佛法息滅貪瞋癡、勤修戒定慧，以成就悲智雙運的佛果之道，不謀而合。

因此，對於發願「上求佛道、下化眾生」的修行者而言，

《論語》是不可或缺的助道寶典。 

　　《論語》中，「仁」為最重要的思想觀念，可以說，孔子的思想，

就是以「仁」為中心的思想，孔子與弟子們常常論及「仁」的涵義及如何實踐「仁」。然而，「仁」的涵義究竟為何？孔子在《論語》中並未給予統一的答案

和解釋，總是因材施教地回答，賦予「仁」豐富及多面的涵義。本文則是以

孔門中最優秀的弟子──以德行和好學著稱的顏淵──向孔子問「仁」，

來探討「仁」的涵義和實踐之道，並從中反思仁德的實踐與佛法修行的關係。 

　　顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。

為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，

非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」 

　　顏淵問孔子，何為「仁」？孔子回答：「克己復禮為仁」，

是從個人修養德行的角度切入來說明「仁」。「克」，從甲骨文來看，

字形如同人穿戴盔甲，意指壯士能夠勝任艱鉅、克服困難，

有「克服、勝過、克制」的意思。「克己」則是克服勝過自己；「復禮」，

「復」乃反復、回復之意，「禮」則是人類行為的規範。這種規範是發自

內心的道德規範，而非僅是外在的約束和法度，故「克己復禮」即是克勝自己

種種不合禮之處，無論是外在不合禮範的行為舉止，甚至於內心不合禮度的心念、

私欲皆須克服，由內而外，由身而心，只要是不合禮的地方都要克制、約束，

使自己的心念、行為，合乎正當、合宜的禮度。當能克勝、約束自己種種不合宜

的心念和行為時，使之合乎正當的禮度時，此時所作所為即是「仁」的表現。

由此可知，「仁」必是個人內在私欲的約束、外在正當行為的展現，從內而外，

身心一致地合乎正當的禮度。因此，孔子認為，實踐仁德非靠他人，

唯有自己實行，才得以成就。 

顏淵更進一步地請問實踐仁德的實行細項，

孔子答以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

從視聽言動當中，防範、遠離不合禮的事情產生。孔子先從大原則說明

實踐仁德的方法，在於克制自己不正當、不合宜的心念和行為，

使之合於應有的禮度，現在又更清楚地指示，要從眼、耳、口、身，

亦即佛法所謂的六根來下手，防範自己的身行違背仁德。從這個觀點來看，

孔子所提出行仁的具體方法，正與佛法從六根門頭來防心離過的道理相當一致。 

　　

















《法句譬喻經》中有一則公案。佛陀時代，有一位修行人遠離塵囂

到水邊閑靜處修行，由於六根始終攀緣外面的塵境，故十二年來修行無有成就。

佛陀慈悲觀察其得度的因緣成熟，於是化現成沙門前往度化。一天晚上，

兩人在水邊打坐時，一隻烏龜爬到岸上，正好遇到出來覓食的狐狸。

狐狸見到烏龜，馬上飛奔上前猛咬，烏龜趕緊將頭及四肢縮回殼中，

狐狸咬了半天，始終無法傷害烏龜，只好悻然離開。佛陀所化現的沙門藉此

因緣向修行人說法：「外面的塵境就好像狐狸，修行人就應該像那隻烏龜一樣，

應時時縮起首、尾、四肢，收攝六根，不應放縱六根攀緣六塵，

讓心念無有止息。」修道人聽了，馬上止住妄心，專注用功，成道證果。

　　這個故事正好與孔子所說的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」

相互呼應。非禮之事，就如同外面的塵境，時時誘惑著我們，讓我們步出

正當的禮度、軌道，與自己的本心仁德相違背；而六根門頭則是出軌的發韌處，

一切的煩惱、執著，皆是六根攀緣六塵而來。因此，為防止自身與仁德相違，

與清淨本心不相應，就必須從六根門頭下手，時時收攝，止住攀緣妄想，

心就能如同不再搖動的水一般，逐漸地沉澱下來，最後達到心如止水，

如實地映照世界萬物。若能如此，發之於身的所作所為，則能如實合宜，無有過失。

文／見愿法師

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(孔子日 - 羅文)